人类卓越指南：开始之前

游戏目标：从虚无中寻找自由

如果要成为一个卓越的人类，第一步必须要回答一个根本问题：“活着的意义是什么？” 或者 “什么东西是最值得追求的？”。这个问题看似宏大，甚至有些抽象，但它却深深影响着我们每一天的选择——无论是决定早起锻炼，还是选择一份职业，甚至是面对挫折时的态度。如果我们无法回答这个问题，那么我们的生活就像一艘没有罗盘的船，随波逐流，缺乏方向；我们作为人类个体存在于世界上的基座也将是虚无的、未经审视的。

正如苏格拉低所说：“未经审视的生活是不值得过的。” 现实中，每个人都在忙着“让球不停转”，却无暇问一问，这个球到底是什么？让它持续滚动的重要性何在？或者它要滚向哪里？重要的不是我们做了多少，因为我们的活动和职业都会变；重要的是我们是谁，我们要努力变成谁。因此，第一步必须尝试解答这个最基本的问题。

客观唯心主义者认为，世界是由一种被称为“上帝”或“安拉”的最高意志创造的。然而，我并非教徒，因此并不信任这种观点。主观唯心主义者则认为，世界是由自己的内心创造的，但科学研究提供了大量证据，表明物质世界独立于感知者而存在，主观唯心主义虽然强调了意识的重要性，但它无法解释物质世界的客观存在，因此我对这种思想也难以认同。

作为一个唯物主义（功能主义）者，我认为世界万物都是由某种最细微的粒子所组成的物质，包括人类自身。所谓的“灵魂”，不过是大脑神经元交互的产物。因此，如果一个人类死了，那就代表某种物质的消灭或者形变，仅此而已。这种观点很容易导向虚无主义，即认为“人生没有意义”。

然而，人类作为具有智能和理性的物种，天生对意义有着强烈的渴望。与此同时，现实世界的本质却是无意义的。这种对意义的渴望与现实的无意义之间的冲突，构成了人类存在的基本矛盾，也是人类痛苦的源泉。

但是正因为人生是无意义的，人对于自己所想要采取的行动才是自由的。这个“自由”并不是褒义词，而是说因为生命本身的无意义，人类就没有某个与生俱来必须要实现的“任务”或者“宿命”，所以可以“自由”的赋予自己人生的意义。自由也就意味着你需要为自己的人生做决断。正如加缪在《西西弗斯神话》中所说：“我们必须想象西西弗斯是幸福的。”西西弗斯被诸神惩罚，永远推石上山，石头又滚下，但他依然可以在这种无意义的重复中找到自己的意义。这种态度并不是逃避，而是一种勇敢的接受、智慧的反抗。萨特也曾在《存在与虚无》中提出：“人是被判决为自由的。”这种自由并不是一种祝福，而是一种责任——我们必须为自己的选择负责，并在无意义的宇宙中创造自己的意义。

经过以上论证，我可以得出结论：人生没有意义，意义是人为了自己的存在而构建出来的东西，每个人都可以构建自己的“人生的意义”，就像在一个没有明确目标的沙盒游戏中的玩家一样，你需要自己定义自己的游戏目标，而这不会有标准答案。

那么接下来，我就开始构建我的“游戏目标”。

既然我处于这个人生游戏之中，我肯定希望能够幸福的过完一生，直到死亡来临。而这就是我最原始的目标。

追求中性：避免痛苦，但不止步于此

既然想要幸福，那第一个想到的自然就是追求快乐。古希腊哲学家伊壁鸠鲁创立过一个哲学学派，也被称为快乐主义。伊壁鸠鲁认为，快乐是人生的最高目标和最高的善。当然，我们要追求的不应该是一种纯粹的感官上的快乐，而至少是心灵的愉悦。因为如果只追求感官上的快乐，效率最高的方式莫过于吸毒，吸毒可以非常直接的激发大脑分泌多巴胺，获得大量的快感。但是吸毒过后，吸毒者通常会陷入巨大的匮乏和痛苦之中，这是由于大脑的补偿机制，下一次就必须要摄入更大量的毒品才能满足神经系统，这明显是不可持续的。把吸毒换成暴食、吸烟和酗酒也是一样的，这些感官上的快乐本质上是一套行为模式。获取幸福的错误方法，莫过于追求花天酒地的生活，因为我们企图把人生变成接连不断的快感、欢乐和享受，这样幻灭就是不可避免的。

然而，仅仅追求心灵的快乐就足够了吗？别忘了，人类的欲望是无穷无尽的，而快乐往往是通过对比产生的。比如一个穷人过惯了苦日子，有一天他找到了一份高薪的工作，他会很快乐，但是久而久之又会因为单调的生活而变得无聊，直到他通过努力赚到更多的钱，买了车和房，又会有一阵子快乐，然后久而久之又会因为单调的生活而变得无聊，每一个欲望的满足就又产生出新的欲望，这样的渴求永难满足……就像德国哲学家叔本华说的：“人生就像钟摆，一边是欲望没满足时的痛苦，一边是欲望满足后的无聊。人的一生就在痛苦和无聊间摇摆。”

因此，我得出结论：追求快乐是行不通的。快乐都是对比出来的，如果一味的追求快乐，无论是感官上的还是内在的，都会陷入不快乐时的痛苦与快乐过后的无聊之中。因此，我应当追求的是“不痛苦”，也就是中性。就比如在当下，我既不感到痛苦，也不感到快乐，这种中性如果能成为常态，就已经很好了。没必要追求快乐，因为快乐之后必然伴随痛苦，这就像光的照射之下物体必然有影子一样。

我们应该珍惜的，是每一刻可以忍受的现在，包括最平凡无奇的、无动于衷的，听任其逝去、甚至迫不及待就要打发掉的那些“中性”的日子。我们应该记住此刻，当时光匆匆消逝，化作神奇的往昔，将来尤其到了糟糕卑劣的日子里，我们的记忆就会拉开此幕，这些时光反而会成为我们内心眷恋和思念的对象。

追求卓越：从自足性到变得卓越

想要过得幸福，就要追求“自足性”。所谓“自足性”，是指一件事在不依赖外部资源或援助的情况下，就能维持自身的存在和运作。当一件事情满足自足性时，做这件事就是为了做这件事本身，而不是为了其他目的。因此，这件事可以永远做下去，具有持久性。它不会像消费主义、吸毒或暴食那样，只能带来短暂的快乐。

当然，我不是说人不能享乐，而是要把享乐当作是一种休息，偶尔放松一下，劳逸结合的享乐是可以的。完全禁欲可能会导致健康问题（如抑郁症等），反而不利于长期执行。

有一件事完全满足“自足性”，那就是“不断优化人的自身”——即在最广泛意义上属于人的个性的东西，包括人的健康、力量、外貌、气质、道德品格、智慧及其潜在发展。换句话说，就是“追求卓越”。在追求卓越的过程中我不是以获得金钱、名利或其他什么东西为目标的，那些东西都是在追求卓越的过程中顺带的，追求卓越的目的本身就是不断优化我自身进而变得更加卓越，这是非常持久的，自足的。

相比之下，追求金钱、权力或名声都是不自足的。这种“不自足性”源于它们本质上的外在性和依赖性——它们依赖于外部条件和他人的认可，而非内在的、持久的价值。

• 金钱是身外物，也就意味着会因为运气或失误等因素而流失。一个人可能因为运气、机遇或努力而积累大量财富，但这些财富同样可能因为市场波动、政策变化或个人失误而瞬间消失。历史上，许多富豪因为经济危机、投资失败或法律问题而破产，这种现象比比皆是。
• 权力同样是不自足的，因为它依赖于外部结构的支持。政治斗争、社会变革或个人失误都可能导致权力的丧失。历史上，无数权倾一时的人物最终失去权力，甚至沦为阶下囚。权力本身并不能带来内在的满足感，反而可能让人陷入焦虑和不安。
• 名声是别人对我们的看法，我们无法掌控。

追求创造：在无意义的宇宙中留下印记

还有一种快乐是持久且没有副作用的，那就是“创造”。比如作家创造出一本名著，程序员创造出一个网站，木匠创作出一个书架，这些创作出来的作品凝聚了创作者的意志，并且对一些人类有用，为世界创造了价值，据此得到的快乐就是持久的，甚至在死后也可以留存。因此，如果我想要幸福地度过一生，还需要具备“创造”的能力。

马克思曾在《1844年经济学哲学手稿》中提出，劳动是人类本质的体现，通过劳动，人不仅改造自然，也改造自身。然而，在现代资本主义社会中，劳动往往被异化，工人与自己的劳动成果分离，劳动变成了一种机械的、无意义的活动。这种异化劳动剥夺了人的创造性和自主性，使人感到空虚和无力。因此，真正的创造应该是摆脱异化的劳动，创造是劳动的最高形式，它不仅是个人价值的实现，甚至也是社会进步的推动力。

最终结论：在无意义的人生中创造意义

经过以上论证，我可以得出最终结论：虽然人类的存在本身是无意义的，但我们可以通过追求卓越与创造，赋予生活以意义。正如尼采所说：“一个人知道自己为什么而活，就可以忍受任何一种生活。”我对于“活着的意义、目标与追求”的最优选择，就是追求卓越（即不断优化人的自身、成为更好的自己），并且进行创造，为其他个体或世界创造价值。

在无意义的宇宙中，我们既是虚无的囚徒，也是意义的创造者。通过直面虚无、追求中性、追求卓越和创造，我们不仅能够找到自己的位置，还能为世界留下独特的印记。这种意义并不是被发现的，而是被创造的——正如加缪所说：“在荒诞中寻找幸福，在虚无中创造意义。”

参考书目

• 叔本华：《人生的智慧》，《叔本华思想随笔》
• 威廉·F·劳海德：《哲学之旅》
• 加缪：《局外人》，《西西弗斯神话》
• 罗伯特·所罗门：《大问题》
• 马克思：《1844年经济学哲学手稿》